“君子不器”是出自于《論語·為政》里，子曰：君子不器。“君子”這個稱謂大家不陌生，意思就是那些博學多才，有學識有修養(yǎng)有內(nèi)涵的人，在論語里的意思也是這樣;而這個“器”字原本的意思就是器物器皿，在論語里這句話中應該引申為一種束縛和限制，所以說“君子不器”的正確解釋和含義就是要成為博學多才的君子，就不能限制于某一個框架里，要不斷的沖刺束縛提升自我。下面是伊頓教育網(wǎng)小編整理的關于這句話的正確詳細解釋!

　　孔子眼中的君子，特指那些集學識、修養(yǎng)、道德、智慧為一身的人，不但博學多才，而且具有理想人格，能擔當修身、齊家、治國、平天下重任的棟梁之才，具有運籌帷幄，統(tǒng)領全局的本領。這樣的人，因為具有多方面才干，屬于全能型人才，因此，不是一朝一夕就能看到，而是經(jīng)過了漫長而的修煉，才達到了全知全能。要成為一名合格的君子，需要按照某種規(guī)律和規(guī)則，不斷歷練自己的本領、才華和智慧，才可以如愿。

　　“器”字的本意是指器物、工具、容器，泛指那些有具體形狀，有固定容量，眼睛可以看得到的物質(zhì)，具有明顯的實用性。比如說，一只容量為600毫升的水杯，它的較大作用就是裝下600毫升的水，如果再想多裝下1毫升就不可能，它的容量限制了它的用途只是那么一點。因此，“器”字的引申含義是指一種束縛和局限，會把許多事物限制在有限的、有形的框架之內(nèi)，無法沖刺形而上的高度，發(fā)揮出更大更多的作用。

　　要想做一名令人敬仰的君子，需要發(fā)揮自己的潛能，不斷學習，沖破自身的局限，領略到事物發(fā)展的內(nèi)在規(guī)律，才能真正提升自我的境界。因為世間萬物從存在到運動，再到發(fā)展和變化，都有規(guī)律可循，眼睛是看不到這些的，只有依靠智慧去感受，感受的過程，就像悟道一樣，是提升個人境界和修養(yǎng)的過程。

　　跟人一樣，器有形，道無形，“器”只是外在的形式，“道”是內(nèi)在的思想，道能發(fā)揮主觀能動性，把自身能量發(fā)揮到較大化。很顯然，孔子所說的“君子不器”，吸收了道家思想里的“無用之用”的思想。如果以辯證法去看待世間萬物，許多東西在它的職能范圍內(nèi)，它是有用的，如果出它的職能范圍，它就是無用的。

　　比如，古代常用“百無一用是書生”來形容讀書人，不少讀書人雖然滿腹經(jīng)綸、才華橫溢，擁有壯志豪情，如果無法通過科舉考試進入仕途，無法發(fā)揮他的才能，做其他工作，如，種地、經(jīng)商、賣藝、參軍等，他又不會，因此，古代落榜的讀書人基本上一輩子會窮困潦倒。

　　但他們同樣有很多用處和貢獻，比如，回到鄉(xiāng)里做私塾先生，給父老鄉(xiāng)親代寫書信、啟示、春聯(lián)，等等，只不過這些貢獻沒有安邦治國那樣偉大，容易被忽略罷了。

　　在孔子眼里，“道”是真理，不能用有用和無用來衡量它的價值，君子的真正價值，就是體現(xiàn)在對“道”永無止境的探索和追求。真正的君子要有一顆心懷天下的情懷，不能像器具一樣把自己的才能量化，君子的所作所為要沖刺實用性與功利性，沖刺許多方面的限制，能做好大事，也能做好小事，走到哪里，都可以體現(xiàn)出個人價值。

　　大道人稀。許多起來無用的大道，實際上關乎著人類的命運，作為君子，追求大道要比追求那些可以讓自己豐衣足食的生存能力，顯得更有意義。

　　看完上面小編整理的解釋和敘述，大家對于“君子不器”這句話應該理解了吧!看來孔子的很多思想是可以流傳至今，并一直被使用的!